Марат Гельман

"Будемо вільно розмовляти на кухні" Костянтин Рубахін, Gif.ru - Світ без політики

Приводом для цього інтерв'ю став вихід книги Марата Гельмана "Русский способ (терроризм и масс-медиа в третьем тысячелетии"). Незважаючи на велику кількість роздумів на тему відносин між ЗМІ і терором, думка практика, яка звучить у книзі і цьому інтерв'ю, опиняється у вузькому, погано освітлюваному просторі конкретних висновків до дії для журналіста. Там, де під час теракту представники ЗМІ, яких обмежують у свободі слова, відчувають такий собі біль, людина, якій випало справлятися з цією ситуацією, має бачити хірургічну необхідність, навіть якщо операцію вона робить на самому собі.

Як ваша книга стане до лав великої кількості робіт, присвячених проблемі тероризму і медіа? Судячи з назви, на такій поличці є прогалина, пов'язана з російською особливістю проблеми?

Для мене текст не є професією, я не роблю кар'єри людини, яка пише книги. Ця робота стала наслідком зламу в свідомості, який пройшов через мене і пройде, мабуть, через багатьох. Ми виростили в собі свого роду фетиш волі. Ми її оберігаємо, а будь-які напади на неї намагаємося відкинути. У тому числі ідеологічне обґрунтування цих нападів. Свободу висловлювання, свободу преси, свободу художника розмірковувати вголос - піднесено нашою культурою до рангу такої святині. І це для нас фетиш, який ми готові захищати будь-якою ціною. І тут раптом змінилася ситуація: з'ясувалося - те, що ти вважав своєю особистою справою і своїм правом, може виявитися небезпечним для інших - воно може завдати шкоди, призвести до людських жертв. І ти опиняєшся у стані, коли готовий сам себе обмежувати. У ці зламні моменти маятник може відхилитися в інший бік. Коли у відповідь на наше розуміння, що обмеження, в принципі, можливі, влада почне обмежувати і там де треба, і там, де не треба. Відповідно, книга - це спроба намалювати (тут і зараз - я кажу про Москву 2003 року) таку собі межу "можна-не можна", яку якщо не ми б малювали, то її визначили б за нас. Після теракту в Норд-Ості бажання влади було саме переробити закон про ЗМІ. Зазначте - тільки ЗМІ - нічого не змінилося у законі про спецслужби, не змінився бюджет тощо. І ми тоді відчули цю загрозу. Конвенція про поведінку ЗМІ під час теракту стала спробою накреслити таку межу. Я вважаю досить успішною спробою. А книга стала продовженням, тому що, зрозуміло, дві сторінки Конвенції не зможуть намалювати всі межі, а головне, що Конвенція не може переконати - її або приймаєш, або - ні.

У книжці мені здалося цікавим порозмірковувати про декілька, на мій погляд, важливих тем, перша з яких - тема праведності дій самих терористів. Адже дуже часто, а може, навіть частіше за все, мета, з якою терорист здійснює свій теракт, нами якщо не поділяється, то приймається. Більш того, терористів у минулому дуже часто оцінювало суспільство дуже позитивно - згадаймо, наприклад, Робін Гуда. Так що ж змінилося? Чому в 19 столітті це було можливо, і ми могли співчувати, співпереживати, визнавати право людини на таку боротьбу з суспільством, а зараз раптом відмовилися від цього? Мій варіант відповіді на це запитання такий: змінилася роль медіа - простір став єдиним - сьогодні тут сталося, а за годину стало відомо всьому світу. Терорист спеціально починає працювати на цей простір. Він планує свій проект виходячи з того, що всі миттєво про нього дізнаються, і він таким чином донесе до людей свою думку. Відповідно інформація і журналіст, який стає тут однією з ключових фігур, заплановані всередині теракту. Розповсюджуючи інформацію, він реалізує план терориста. Зрозуміло, навіть якщо ми відчуваємо якесь співчуття до терориста, ми ні в якому разі не мусимо брати участь у теракті.

Це все стосується однієї крайності. У книзі розглядається і протилежний варіант - коли влада, використовуючи ситуацію, намагається закрити незручну інформацію, і як з цим можна боротися. Є речі, які не потрапили до Конвенції, але які ми обговорювали: якщо журналіст ставить перед собою якісь обмеження, влада має теж брати на себе певні зобов'язання. Тобто - все одно люди мають право знати правду. І, наприклад, якщо під час теракту ми готові стримувати себе, то після теракту будь-які спроби обмежити нас в інформації ми сприймаємо як наступ на свободу. Якщо під час теракту є якась заборонена інформаційна територія, її треба чітко обмежити. Щоб ми розуміли - сюди можна, сюди ні; але у представників обох сторін це розуміння не має ґрунтуватися на якійсь своїй особистій думці. Якщо частина інформації закривається, тому що на цей момент її не треба говорити, то обов'язково має існувати якась відкрита її частина. Влада мусить періодично виходити до журналістів, говорити. Нехай це буде своя версія - нехай навіть ми будемо здогадуватися, що це не вся правда, а іноді, може навіть, спецоперація; але повідомлення все одно потрібні, тому що мільйони людей дивляться "ящик" і чекають, коли їм дадуть хоч яку-небудь інформацію. Тобто аспект боротьби за свободу слова в умовах тероризму є суттєвим.

Друге, що мене в принципі цікавило - це історія тероризму. Як інструмента. Зрозуміло, що зіштовхнулися дві цивілізації. Одна цивілізація - наша - ґрунтується на декількох підвалинах, однією з них називають власність, але головне - це те, що людина сама цінує своє життя. У принципі, якщо ти поставиш людину в такі умови, що вона має рятувати своє життя, то вона буде чинити так, як ти вважаєш за потрібне. І вся система безпеки нашої цивілізації (ну, наприклад, у літаках) влаштована так, що людина зі злими намірами може хотіти вбити когось, але не може хотіти вбити себе. І раптом з'являється нова цивілізація, для якої власне життя не є цінністю, з легкістю вони розлучаються з ним, як з червонцем зі свого гаманця. І з'ясовується, що ми абсолютно беззахисні перед цією іншою цивілізацією.

Але не можна ж сказати, що така цивілізація тільки з'явилася - з середньовіччя існували терористи-смертники - ассасини - вихованці так званого Старця з гір, який жив, до речі, там же - в Афганістані...

Так - але це були тільки зачатки цивілізації. А зачатки всього існують завжди. Це перебувало в латентній формі, на сектантському рівні, але ніколи досі не виливалося у сутичку двох цивілізацій.

І мені здається, треба знову повертатися до філософії, до розуміння людського життя. Адже не очевидно, що життя таке важливе. Для нас, звичайно, очевидно, тому що ми знаходимося всередині цієї цивілізації. Але навіть у нас, наприклад, під час війни - під час масових патріотичних сплесків, заклики пожертвувати своїм життям можуть звучати і від можновладців.

Отже, система безпеки має змінюватися. Вона мусить враховувати чиюсь готовність підірвати себе разом з рештою.

Мені здається, що в книжці досить чітко вдалося прописати історію тероризму. Вона називається "Русский способ", тому що італійці вважали це російським способом ведення політики - згадаймо народовольців. Так сталося, тому що саме росіяни надали тероризму теоретичних форм, "узаконивши" його як інструмент боротьби. "Узаконили" - це значить дали цьому явищу ім'я, якось його обґрунтували. На додачу до всього, назва стала сигналом позиції - я все ж не вважаю, що тероризм - ісламський спосіб. Це просто інша цивілізація. Хоча спробу зрозуміти, чому саме іслам є основним постачальником ознак іншої цивілізації, у книжці також вжито.

Але, незважаючи на розмаїття роздумів, книжка все ж є цілком практичною, як мені здається - придатною для журналістів, студентів журфаку.

Ставлення до смерті все ж залишається ключовою позицією у розподілі цивілізацій. А наскільки ви самі дотримуєтеся гуманістичних поглядів? Чи не здається вам, що наша цивілізація просто намагається придушити все "інше"?

Сьогодні, коли світ настільки єдиний, коли інформація миттєво поширюється, я б перестав виправдовувати жертву власною смертю заради благої цілі. Хоча, безумовно, ще нещодавно я таке припускав, у тому числі і для себе. Я боюся цього, і в мене нема відповіді - як з цим боротися. Терористична війна існує в будь-якому місці, у будь-якій точці; ти знаходишся одночасно і на лінії фронту, і на боці ворога - вона може проходити всюди. Тому, звичайно, перша моя реакція - це страх. У мене нема плану дій: зараз, мовляв, треба зробити цей крок, потім інший крок, потім третій - і, нарешті, ми переможемо тероризм. Що б не казали наші (і не наші) політики, сьогодні концепції перемоги над тероризмом нема. Крім однієї - перетворити весь світ на одну величезну спецслужбу. Тобто, звичайно, я не заперечую проти спецслужб, але нереально всю цивілізацію перетворити на донощиків. Тобто - сценарію нема.

Друга реакція - це відчуття відповідальності: стає зрозуміло, що медіа, особливо телебачення, де ми працюємо, - потужна зброя в цій війні. Саме в зв'язку з цією відповідальністю і стався перегляд ставлення до "фетиша свободи". Будемо вільно розмовляти на кухні.

Чи існує в Росії стратегія управління медіа. Припустімо, аж до принципу підбору картинок. Чи це така стихія?

Усе можливо. Точно те, що існують моменти, які обговорюються особливо ретельно. Це стосується прямого ефіру - матеріалу, який не підлягає монтажу і ретушуванню. Тому і на рівні нашої Конвенції чітко визначено, що прямий ефір терористам давати не можна в принципі. Якщо, звичайно, не захоплюється сам засіб інформації. Тоді ти вже перетворюєшся на жертву і підкоряєшся не кодексу журналіста, а кодексу жертви. До речі, спокуса захопити телебачення велика. У художньому кіно це обігравалося вже не раз.

Це поганий симптом?

Так - телеканал як зона ризику стає реальністю.

І Все ж глобально - чи існує в Росії якась ідеологічна стратегія? Наскільки вона далекоглядна? І як така може реалізовуватися на рівні медіа?

Ну, як відомо, у нас на каналі існує щотижневе планування. Тобто здійснюється тільки оперативне управління. У принципі, якщо говорити про ідеологію медіа, то останні десять років у нього була одна стратегія - воно намагалося замінити собою відсутнє суспільство. Через те, що у нашого суспільства немає ніяких громадських інститутів, то медіа саме зшиває його, робить якусь загальну картинку. Говорити про ідеологічні тренди країни дуже важко. Росії минуле заважає. Проблема полягає в тім, що минуле намагається посісти місце майбутнього. У пошуках майбутнього люди весь час повертаються до минулого: одні - до радянського часу, інші - до сталінського, треті - до царського, хтось - уже до перебудови (тобто, перебудова теж стала таким морфологізованим минулим). І, звичайно, це вкрай засмічує ситуацію. Це перша теза, яка стосується ідеології. Друга стосується економіки, де коридор можливого дуже маленький - тільки трішечки праворуч чи трішечки ліворуч. У принципі, ми знаходимося у дуже жорсткій ситуації так званого об'єктивного. Умовно кажучи, буде на чолі Путін або Зюганов, економічна політика зміниться не дуже, тому що треба діяти у межах допустимого.

Тобто ми не можемо самі створювати умови?

Так - вибір не дуже великий. І це не та ситуація, коли у нас не десять варіантів, а всього два, а та, коли різниці між варіантами практично немає.

Про себе особисто можу сказати, що для мене основною ідеологічною тезою є боротьба майбутнього з минулим. Не в тому розумінні, що модернізація - добре, а традиціоналізм - погано, а в тому, що треба звільнятися - неможливо жити чужим життям, неможливо жити минулим. Для мене сучасність - тобто відповідність часу - є дуже важливим моментом. Зрозуміло, що це не ідеологія в чистому вигляді, але це своєрідна ідеологія боротьби. Саме цьому доводиться присвячувати свій час, життя.

У вас особисто чи існує якесь бажання "м'яко гнути" коридор можливостей?

Взагалі, я людина, яка пливе за течією у тому розумінні, що я, звичайно, планую, але життя вносить свої корективи у мої плани, і я не намагаюсь боротися проти них. Тобто така стратегія - плисти за течією, але при цьому намагатися вже всередині цього щось робити - вона, звичайно, може називатися прагматизмом, але це такий романтичний прагматизм, тому що всередині цього завжди є зона особистого, зона свободи. І для мене це дуже важливо. Там, де я виступаю як елемент якоїсь конструкції, я - відповідальна і прагматична людина, там, де я виступаю від себе - наприклад, у галереї - створюю власний, особистий текст, я набагато радикальніший, намагаюсь щось ламати. Напевно, іноді виходить.

Лінки :